মুসলমান ও মুসলিম শব্দ দুটি অর্থগতভাবে ওই ব্যক্তিকে নির্দেশ করে যিনি নিজেকে আল্লাহর হুকুম এবং তাঁর সন্তুষ্টির সামনে সোপর্দ করে দেন। আরবি ভাষায় ইসলাম শব্দের আভিধানিক অর্থ সমর্পণ করা, সোপর্দ করা। তেমনিভাবে প্রকৃত মুসলিম ওই ব্যক্তিকে বলে যিনি তার সত্তাকে আল্লাহর নির্দেশনার কাছে সোপর্দ করে দেন। তিনি এই প্রতিজ্ঞাবদ্ধ হন যে, আমি তাই করব, আমার প্রভু যা চান। আমি সে কাজই করব, আমার প্রভু যা করার অনুমতি দিয়েছেন। যখন আমাদেরকে আত্মসমর্পণ বা নিজেকে আপন প্রভুর সন্তুষ্টির সামনে হাওয়ালা করে দেয়ার ব্যাপার রয়েছে, তখন আমাদের জানা প্রয়োজন আমাদের প্রভু কী বলেছেন? আর কোন ধরনের আমল তিনি আমাদের জীবনের জন্য পছন্দ করেছেন?

আমাদের সমাজে বাস্তবে যা হচ্ছে তা হল, নিছক মুসলিম ঘরে জন্ম নেয়ার দ্বারাই মুসলমান সাধারণত আশ্বস্ত হয়ে যায়। আর এতেই তারা মনে করে থাকে আমরা মুসলমান। যখন আমরা মুসলমান তখন আল্লাহ তাআলার ওপর যেন আমাদের এই হক প্রতিষ্ঠিত হয়ে যায় যে, তিনি আমাদের সঙ্গে রহম, দান ও সাহায্যমূলক আচরণ করবেন। কারণ আমরা মুসলমান। কিন্তু এ বিষয়টি সাধারণত ভুলে যাই যে, মুসলমান (মুসলিম) দ্বারা উদ্দেশ্য শুধু এই নয় যে, মুসলমান মা-বাবার ঘরে জন্ম হয়েছে। বরং মুসলমানের উদ্দেশ্য হচ্ছে, নিজেকে আল্লাহ তাআলার নির্দেশের কাছে সোপর্দ করে দেয়া।

সুতরাং আমরা আমাদের জীবনের হিসাব কষে বলি, আমরা কি আমাদের নিজেদেরকে আল্লাহর নির্দেশের সামনে সোপর্দ করে দিয়েছি? মুসলমানদের শান এটা বলা হয়েছে, বরং তাকে নির্দেশ দেয়া হয়েছে, সে যেন আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলের সঙ্গে এই পরিমাণ মহব্বত রাখে, যা তার পিতা-মাতা, সন্তান এবং আত্মীয়-স্বজনের চেয়েও বেশি হয়। হাদিসে ইরশাদ হয়েছে, ‘তোমরা ওই পর্যন্ত পরিপূর্ণ মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না আমি তোমাদের কাছে তোমাদের পিতা-মাতা, আপন সন্তান এবং সমস্ত মানুষের চেয়ে অধিক প্রিয় না হব।’

আর যখন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সঙ্গে আমাদের এই পরিমাণ মহব্বত হবে তখন এটা স্পষ্ট যে, আমরা তাঁর ইরশাদাতের বিরোধিতা করতে পারব না। বরং আমাদের কারো জন্য এমন কোনো কাজ করা উচিত হবে না যা রাসূল (সা.) এর হিদায়াত ও ইরশাদের বিরোধী হয় কিংবা যা নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পছন্দ করেননি। আর যদি আমরা নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পছন্দের পরিপন্থী কোনো কাজ করি তাহলে এর অর্থ হলো-প্রকৃত পক্ষে আমরা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ওই মহব্বত করি না যে মহব্বতের নির্দেশ আমাদেরকে দেয়া হয়েছে। সে মহব্বত নিজের সন্তান-সন্তুতি এবং পিতা-মাতাকে মহব্বতের চেয়েও বেশি।

এ ব্যাপারে প্রথমত প্রয়োজন হলো আমাদের ওই আহকামসমূহ জানা যে আহকামের ওপর আমল করায় রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হুকুম বাস্তবায়ন করা হয়। আর যার ওপর আমল করা ব্যতিরেকে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সঙ্গে আমাদের প্রকৃত মহব্বত প্রমাণিত হবে না। নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মহব্বতই যদি আমাদের জীবনে অর্জিত না হয় তাহলে আখেরাতে আমাদের কী ফায়দা হাসিল হবে?

শুধু আহকাম জেনে নেয়ার দ্বারাই কাজ চলবে না। মাসায়েল জেনে নেয়ার প্রয়োজন এজন্য যে, সে অনুযায়ী আমল করতে হয়। এটা বুঝা উচিত যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর নুসরত ও মদদ, রহম ও করমের ওয়াদা করেছেন ভালো কাজের ভিত্তিতে। আর ভালো কাজের উদ্দেশ্য হচ্ছে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নির্দেশ পালন করা। যখন এ পদ্ধতি অবলম্বন করা হবে তখনই আল্লাহর সাহায্য ও দয়া আমাদের ওপর হবে। আল্লাহ না করুক, আমরা যদি আল্লাহর হুকুম পালন না করি এবং তাঁর অবাধ্যতা করি, আল্লাহর রাসূলের হিদায়াতের বিরুদ্ধাচরণ করি, তাহলে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের রহম ও করমের আশা আমরা করতে পারি না। আমরা তাঁর নাফরমানি করব আর তিনি আমাদের ওপর রহম করবেন- এটা কীভাবে হয়? এটা কি যুক্তিসঙ্গত কোনো কথা?