পৃথিবীতে বহু রকমের মতভেদ হতে পারে। নানা বিষয়ে নানা প্রকারের বিবাদ-বিসংবাদ তৈরি হতে পারে। সকল বিবাদ এক প্রকারের হবে এটা সম্ভব নয়। অনেক রকমের হবে। বিবাদের মূলে যে মতভেদ-মতভিন্নতা তা বিভিন্ন রকমের হয়ে থাকে। কিছু বিবাদ-বিসংবাদ এমন হয় যেখানে দুটো মতই সঠিক। দুটো মতের পক্ষেই শরীয়তের দলিল রয়েছে। যে রকম আমাদের আইম্মায়ে মুজতাহিদীনের মাঝে বিভিন্ন বিষয়ে মতভিন্নতা রয়েছে। দ্বীনের বিভিন্ন বিষয়ে তাঁদের একাধিক মত সামনে এসেছে।

এ জাতীয় ক্ষেত্রে যেহেতু উভয় মতের পক্ষে কুরআন ও সুন্নাহর দলিল রয়েছে সেহেতু উম্মাহর সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত যে, তাদের দলিলসম্মত সিদ্ধান্তগুলো সবগুলোই সহীহ। তো এ জাতীয় বিষয় নিয়ে যদি বিবাদ-বিসংবাদ তৈরি হয় তাহলে তা কুরআন ও সুন্নাহর সামনে পেশ করা হলে কুরআন-সুন্নাহর মাহির ব্যক্তিবর্গ বলে দিবেন, এখানে উভয় মত সঠিক। এখানে এক পক্ষ অপর পক্ষের মতকে সম্পূর্ণ বাতিল করে দেয়ার সুযোগ নেই। সুতরাং একে অপরের মতের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হও এবং যার জন্য যে মত অনুসরণ উপযোগী হয় সে সেই মতের অনুসরণ কর। ফলে এখানে একাধিক মত থাকবে, কিন্তু বিবাদ-বিসংবাদ থাকবে না।

আর কিছু মতভেদ এমন আছে যেখানে একটা সহীহ, অপরটা গলত। এক সিদ্ধান্ত ঠিক, আরেক সিদ্ধান্ত ভুল। এ রকম মতভেদ যদি হয় এবং এর ভিত্তিতে বিবাদ-বিসংবাদ হয়, তাহলে এই মতভেদ কুরআন ও সুন্নাহর উপর ন্যস্ত হলে কুরআন-সুন্নাহর মাহির ব্যক্তিগণ বলে দিবেন যে, এই অবস্থানটা সহীহ, এই অবস্থানটা গলত। সুতরাং যারা ভুল অবস্থানে রয়েছ তাদের কর্তব্য, সেই অবস্থান ছেড়ে দেয়া এবং সঠিক অবস্থানের দিকে ফিরে আসা। এক্ষেত্রে মুমিনের কর্তব্য হবে সেই ভুল মতকে বর্জন করা এবং সেই ভুল মতের পক্ষে প্রচার-প্রচারণা, সহায়তা-সমর্থন সবকিছু বর্জন করা।

এই বর্জনের মধ্যদিয়ে সেই ভুল মতটা সহায়-সম্বলহীন হয়ে পড়বে এবং বিলুপ্ত হয়ে যাবে। কুরআন মাজীদ তো সহযোগিতা-সমর্থনের মূলনীতিও পরিষ্কারভাবে জানিয়ে দিয়েছে : সৎকর্ম ও খোদাভীতিতে তোমরা পরস্পরকে সাহায্য কর; পাপ ও সীমালংঘনে একে অন্যের সাহায্য করবে না। (সূরা মায়েদা : ০২)।

ভুল মতের পক্ষে যদি সহযোগিতা-সমর্থন অব্যাহত রাখা হয় তাহলে সেটা তো গুনাহ ও সীমালঙ্ঘনে পরস্পর সহযোগিতার মধ্যে পড়ে যায়। প্রশ্ন হচ্ছে, গুনাহ ও সীমালঙ্ঘনের ক্ষেত্রে মানুষ একে অপরের সহযোগিতা কেন করে? নানা কারণে করে। নিজের বংশ ও পরিবার বলে করে। নিজের দল ও গোষ্ঠী বলে করে। এই সব কারণে অন্যায়ে সহযোগিতাকে হাদিস শরীফে ‘আসাবিয়্যাহ’ বলা হয়েছে, যা ইসলামী জীবনের নয়, জাহেলী জীবনের বৈশিষ্ট্য।

হাদিস শরীফে আছে, এক ব্যক্তি আল্লাহর রাসূল (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করলেন, ‘আসাবিয়্যাহ’ কী? তিনি বললেন, নিজের কওমকে জুলুমে সহযোগিতা করা। (সুনানে আবু দাউদ : ৫১১৯)। তো সমর্থন-সহযোগিতার মূল মানদণ্ড হতে হবে নেক কাজ ও দ্বীনের আদেশ-নিষেধের মান্যতা। দ্বীনের কোনো ভুল ব্যাখ্যা ও ভুল কর্মপন্থার ব্যাপারে কারো সমর্থন-সহযোগিতার সুযোগ নেই। সে আমার বংশের হলেও, পরিবারের হলেও, আমার দলের হলেও, সম্প্রদায়ের হলেও।

কুরআন-সুন্নাহ কিন্তু আমাদেরকে আমাদের কর্মনীতি পরিষ্কারভাবে জানিয়ে দিয়েছে। এখন আমাদের কর্তব্য, বাস্তব ও প্রায়োগিক জীবনে সেই নীতিকে সঠিকভাবে উপলব্ধি করা এবং অনুসরণ করা। এটা আমাদের দুনিয়ার জন্যও ভালো, আখেরাতের জন্যও ভালো। বাস্তব ক্ষেত্রে কুরআন-সুন্নাহর সিদ্ধান্ত পাওয়া যাবে কুরআন-সুন্নাহর মাহির হক্কানী রব্বানী উলামায়ে কেরামের কাছে। তাঁরাই দ্বীন ও শরীয়তের বিশেষজ্ঞ। কাজেই বিবাদ-বিসংবাদের ক্ষেত্রে তাদের মাধ্যমে দ্বীন ও শরীয়তের বিধান জেনে সেই মোতাবেক আমল করতে হবে।

এই ক্ষেত্রে সাধারণ মানুষের কারো কারো তরফ থেকে যে প্রশ্ন আসতে পারে তা হচ্ছে, আমরা তো এদিকেও আলিম পাচ্ছি, ওদিকেও আলিম পাচ্ছি। তাহলে কীভাবে বুঝব যে, কোনটা সহীহ, কোনটা গলত। আসলে এই প্রশ্নগুলো যখন মনে বা মুখে আসে ওই সময় নিজের মুহাসাবা করা দরকার। নিজেকেই জিজ্ঞাসা করা দরকার যে, আসলেই কি এই কারণে বিষয়টা আমার সামনে অস্পষ্ট, না আমি এটাকে আমার মনমতে চলার জন্য বাহানা হিসেবে গ্রহণ করছি।

নিজেকে জিজ্ঞাসা করলে জবাব পাওয়া যাবে। এখানে বুঝতে হবে যে, সত্য ও ন্যায়কে সঠিকভাবে পাওয়া আমার নিজের প্রয়োজন। আমাকে নিজের কাছে ও আল্লাহ রাব্বুল আলামীনের কাছে পরিষ্কার থাকতে হবে। এই চেতনা নিয়ে কেউ যদি চিন্তা-ভাবনা করে তাহলে হয়ত সঠিক রূপটা সামনে এসে যাবে, অন্তত সত্যকে বোঝার সঠিক অন্বেষা সৃষ্টি হবে।