বাতাসের ঝাপটায় কিংবা কারও ঝাঁকুনিতে শীতকালে গাছের যে পাতাগুলো শুকিয়ে ঝরে পড়ে, সেগুলোর সংবাদও আল্লাহ তায়ালা রাখেন, সেসবের কথা তিনি জানেন! এরপর আর বিষয়টি এড়িয়ে যাবার সুযোগ কোথায়, জগতের ভালোমন্দ ছোটবড় কোনোকিছুই আল্লাহর হুকুম ছাড়া সংঘটিত হতে পারে না? আসলে বিষয়টি আমরাও অস্বীকার করি না কখনোই। তবে আমাদের তা বুঝে আসে তখন, যখন আমাদের শত চেষ্টা একের পর এক ব্যর্থ হতে থাকে। তখন অবচেতন মনেই আমরা স্বীকার করি, সবই আল্লাহর ইচ্ছা!

দুনিয়াতে আল্লাহ মানুষকে বিপদ দেন। এটা এ দুনিয়ার একটি স্বাভাবিকতা। বিপদ নানারকমের হতে পারে। জান-মাল, সহায়সম্পদ, সন্তানাদি, পরিবার-পরিজন, সম্মান-সম্ভ্রম ইত্যাদি নানা বিষয়ে মানুষ বিপদাক্রান্ত হয়। দুনিয়াতে আল্লাহ মানুষকে বিপদে ফেলেন, এ কথা পবিত্র কুরআনেই বলা হয়েছে। বিপদ কেন দেন, বিপদে পড়লে কী করতে হবে, এসবও তিনি আমাদের জানিয়ে দিয়েছেন। কয়েকটি আয়াত লক্ষ করুন : আমি অবশ্যই তোমাদের পরীক্ষা করব সামান্য ভয় ও ক্ষুধা এবং জান-মাল ও ফসলের কিছুটা ক্ষতি দিয়ে; আর তুমি ধৈর্যশীলদের সুসংবাদ দাও, যারা কোনো বিপদাক্রান্ত হলে বলে, নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর আর অবশ্যই আমরা তাঁর কাছেই ফিরে যাব। (সূরা বাকারা : ১৫৫-১৫৬)।

অন্য আয়াতে আল্লাহপাক বলেন : মানুষের কৃতকর্মের দরুন জলে-স্থলে বিপর্যয় ছড়িয়ে পড়েছে, যেন তিনি তাদেরকে তাদের কোনো কোনো কর্মের শাস্তি আস্বাদন করান, যেন তারা ফিরে আসে। (সূরা রূম : ৪১)। আরেক আয়াতে ইরশাদ হয়েছে : গুরু শাস্তির পূর্বে তাদের আমি অবশ্যই লঘু শাস্তি আস্বাদন করাব, যেন তারা ফিরে আসে। (সূরা সাজদা : ২১)।

এমন আয়াত আরো আছে। এগুলো থেকে আমরা যে নির্দেশনা পাই তা সংক্ষেপে এমন : ১. দুনিয়াতে নানারকম বিপদ দিয়ে আল্লাহ আমাদের পরীক্ষা করতে পারেন। ২. সে পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে হলে সবর ও ধৈর্যের পরিচয় দিতে হবে। ৩. বিপদে মুমিনের সান্ত্বনা, ইন্না লিল্লাহি ওয়াইন্না ইলাইহি রাজিঊন অর্থাৎ আমরা আল্লাহর, তাঁর কাছেই আমরা ফিরে যাব। ৪. জগতের যত বিপর্যয়, যত ফ্যাসাদ ও বিশৃঙ্খলা, তা মানুষেরই কৃতকর্মের ফল।

৫. আল্লাহ দুনিয়াতে মানুষকে শাস্তি দেন তাকে সতর্ক করার জন্য, যেন সে ভুল পথ থেকে সঠিক পথে ফিরে আসে, সে জন্য। ৬. দুনিয়ার বিপদ যত বড়ই হোক, আখেরাতের শাস্তির তুলনায় তা খুবই সামান্য। আর এ সামান্য বিপদে পড়ে যদি কেউ বড় বিপদ ও শাস্তির বিষয়ে সতর্ক হয়ে যায়, নিজের কৃত ভুলগুলো শুধরে নিতে পারে, তবে তার জন্য এ প্রাপ্তি অসামান্য।

কোনো ‘প্রাকৃতিক দুর্যোগ’ যখন আসে, তা বন্যা, ভূমিকম্প যে আকারেই হোক না কেন, এগুলো ঠেকানোর কোনো সাধ্য আমাদের থাকে না। দৃশ্যত যেসব বিপদ ও সংকটের পেছনে মানবসৃষ্ট কোনো কারণ দায়ী, সেগুলো প্রতিহত করার চেষ্টা করা যায়। দায়ী কারণ চিহ্নিত করে তা দূর করার চেষ্টা করা যায়। কিন্তু এমন কোনো কারণ যেখানে দৃশ্যতও থাকে না, সেখানে তো তা ঠেকানোর সুযোগই নেই। বিজ্ঞানের উন্নতির ফলে আমরা কোনো কোনো দুর্যোগের বিষয়ে আগাম একটা ধারণা পেতে পারি।

বঙ্গোপসাগর থেকে সৃষ্ট ঘূর্ণিঝড় কোন্ দিকে যেতে পারে, আবহাওয়া অফিস থেকে তাও আমাদের জানিয়ে দেয়া হয়। সে ধারণা কখনো ঠিক হয়, কখনো হয় না। আগাম কোনো ধারণা পাই কিংবা না পাই, উভয় ক্ষেত্রেই আমরা দুর্যোগের প্রেক্ষাপটে নানারকম ব্যবস্থা গ্রহণ করে থাকি। সে ব্যবস্থা হতে পারে ক্ষয়ক্ষতি কমানোর জন্য, হতে পারে ক্ষতিগ্রস্ত মানুষের জীবনকে স্বাভাবিকতায় ফিরিয়ে আনার জন্য। কিন্তু কথা হলো, এ ব্যবস্থা গ্রহণকে আমরা কোন্ শব্দে প্রকাশ করব? এক্ষেত্রে আমাদের ভাষা ও উপস্থাপনা কী হবে? সাধারণত ‘দুর্যোগ মোকাবিলা’ শব্দটি আমরা ব্যবহার করি।

মোকাবিলা শব্দের আভিধানিক অর্থ যদিও এ ব্যবহারকে সমর্থন করে না, তবুও উপরোক্ত বিশ্বাস অটুট রেখে যদি কেউ কেবলই দুর্যোগকালীন বিভিন্ন পদক্ষেপকে মোকাবিলা শব্দে ব্যক্ত করে, তবে হয়তো তা মেনে নেয়া যাবে। কিন্তু অনেককেই দেখা যাচ্ছে, এসব ক্ষেত্রে সরাসরি ‘শত্রু’, ‘যুদ্ধ’, ‘লড়াই’ ইত্যাদি শব্দ ব্যবহার করছেন। দুর্যোগ কিংবা বন্যাকে যখন শত্রু বলা হবে আর সে শত্রুর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্য আহ্বান জানানো হবে, তখন তো এ প্রশ্ন উঠবেই, বাহ্যত কোনো কারণ ছাড়াই যেখানে একটি দুর্যোগের মুখোমুখি আমরা হয়েছি, আমাদের বিশ্বাস এর পেছনে একমাত্র আল্লাহর ইচ্ছাই কার্যকর, সেখানে এ দুর্যোগকে শত্রু বলা আর এ শত্রুর বিরুদ্ধে যুদ্ধের ডাক, একজন মুসলিমের জন্য কতটা সমীচীন? আমাদের উচিত, সর্বত্রই আমাদের বিশ্বাস ও আদর্শকে ধারণ করে এমন শব্দ ও বাক্য ব্যবহার করা। আমাদের আকিদা-বিশ্বাস পরিপন্থি সকল কথা ও কাজ এড়িয়ে চলা।